YS, I, 30 : "Se laisser la possibilité de ne pas devoir choisir, d'oublier, de lâcher"
Samshaya : les doutes, les hésitations
Etymologie :
préfixe sam : état de confusion où refus, peurs et résistances se mêlent. A mettre en relation avec ces signes de souffrance et d'angoisse qui se manifestent dans le corps, lorsqu'il est vécu comme un espace d'inconfort profond (duhkha).
Sens : incertitudes, resistances, scepticisme, problème avec son support.
Samshaya figure en troisième position – juste après la maladie et l'épuisement psychique et physique – sur la liste des 9 obstacles antarâya qui dispersent la conscience et empêchent la personne de penser et d'agir correctement.
Il ne s'agit pas du doute critique, méthodologique, que l'on pourrait avoir en réfléchissant sérieusement à une question, mais plutôt d'une hésitation fondamentale en relation avec cette forme de tergiversation révélatrice d'une ambiguïté profonde de l'être.
User de détours pour retarder une décision ou éviter de donner une réponse précise sont autant de manifestations du doute et de ses différentes facettes – l'indécision, la crainte, le soupçon, le flottement, la méfiance – qui sont aussi peu compris que les effets du doute.
Le doute bloque la personne, entrave son action, ralentit son avancée et lui enlève, petit à petit, direction et contrôle de la vie.
Installé dans le doute, le mental s'agite (ksipta) à cause des effacements ou des renforcements du passé.
Parfois il s'égare (mûdha), piégé par la tyrannie ou l'euphorie de la distorsion du présent.
Souvent, il se disperse (viksipta) entre dévalorisation ou optimisation délirante du futur.
La chair crispée, le corps vif proie au doute est un corps sous pression qui ne peut rien sentir clairement même lorsqu'il est dans l'illusion de pouvoir penser et agir avec assurance et certitude.
Samshaya dévore le support intime, ce sur quoi la personne se tient, fait et défait sa vie, jusqu'à ce qu'elle doute aussi d'elle-même.
Le doute nous enferme dans nos craintes, interpelle notre méfiance, met à l'épreuve nos soupçons. Sommes-nous capables de rester égaux (punya) que l'on soit agressés, agacés ou heureux ?
Pouvons-nous agir sans juger, sans nous juger ? Savons-nous nous réjouir (mudita) de quelque chose que nous n'aurons pas fait et qu'un autre aurait accompli ?
Face à la bêtise de l'autre, sommes-nous prêts à nous mettre à sa place, à partager/vivre la bêtise ensemble (apunya) ?
Il faut être complètement dans ce corps vivant pour se laisser la possibilité de ne pas devoir choisir, de ne pas savoir, d'oublier, de lâcher et ainsi mourir à ses doutes pour renaître à la vie.